前近代においては平均寿命が短く、家族構成も三世代にわたることも多く、家族の死は身近なものだった。死を非日常的なものとして遠ざけ恐れる現代社会に対し、死生学は死に対する心構えという観点からあらためて生の価値を問い直そうという試みなのね。死を未来にある必然として見据えることにより、現在の自分の生において大切なことは何かということを考える学問なのね。予測不可能ということが死の非日常性のよりどころとされているので、それが誰にとっても必然として訪れるということを忘れがちだけれども。

　ホスピス運動は以前の入院を前提としていたものから、人間らしい人生の終わり方を追求する運動へと変化してきているという。末期医療の変化が、死生学成立の背景にあるのね。1969年に発表されたアメリカの精神科医ロスによる末期患者の心理学的研究がある。ロスは死を宣告された個人が死を受容し、内在化していく過程を一般化したのね。 死の「否認」⇁死への「怒り」⇁死との「取引」（自分の人生の再評価）⇁「抑鬱」⇁死の「受容」と。この研究により、死の告知とともに生じる悲嘆の段階を見極め、適切なケアを提供することが大事であるということが示されたのね。
　
　桜の季節になると、どうしても生死（しょうじ）について考えてしまう。日本人が仏教から受けた影響のひとつに無常観がある。無常観とは、この世のものはすべて変化し消滅していくものだという教え。日本人は、この世は無常であるからこそ一瞬が貴重でありかつ味わいのあるものと、肯定的に理解したのね。〈あはれ〉という美意識もそれなのね。桜はどうなっただろうかと、この時期桜のことが気にかかるのが日本人なのである。